意义


　　最早的生命是无所谓意义的。这个命题的正确性可以从虫子身上看出。虫子作为一个生命体，要继续生存、繁衍后代，并不需要为自己的存在找一个“意义”。虫子根本不可能体会到“生命的意义”这种概念的存在，因为虫子的思考能力远没有达到理解这个问题的层次。然而虫子的生命没有意义并不代表虫子无法生存。虫子的得以使其种群继续在这世界上存在下去依靠的是本能及自然给与的外力。所谓“本能”，举个例子，呼吸和心脏跳动都是我们的本能：大自然已经把这些深深地烙在我们身上以至于它们已经成为我们已经无法更改的习惯，我们并不需要时时刻刻地提醒自己去呼吸。事实上，虫子依靠其本能不但很好地生存着，而且也许还是诗意的栖居着，只是我们由于不是虫子因而体会不到。
　　我们由此推广我们的结论，即是：生命的意义对于一切生命体，并不是必需的。人当然也包含在这“一切生命体”之内。换句话说，一个人，即使他的生命没有意义，他也可以好好的活下去——依靠他的本能。（当然，如果我们要继续讨论，我们必须把“一个人生命的意义”与“一个人的理想”区分开来。）在没有强大外力作用的情况下，人会按照自己现在生活的模式继续生活下去，而不会结束自己的生命。这已经成为一种习惯。

　　然而为什么现在许许多多的人都本这样的一个问题困扰：“人为什么活着？”首先，我们必须意识到，许多人在思考这个问题并不代表这些人都自己体会到了这个问题，并发自内心的思考。我们所处的这个社会由于教育的普及人么多多少少接触到各种各样的思想，而这些思想中的一些所关心的则就是关于生命的问题。还有，作为一个思想上“成熟”的社会，我们的老师和家长都会教育我们“过有意义的一生”，“有自己的人生目标”等等。这些，即使没有直接提出“生命的意义”，也从各个方面暗示了其存在。因此对于许多人来说，生命的意义的存在只是一种习惯而已。另外一些人则是抱着一种功利的思想：因为有些人的生命似乎有“意义”，所以我的也必须有，否则我似乎就比别人差一些。我还记得《钢铁是怎样炼成的》里面保尔·柯察金所推举的生命的意义，那一定影响过许多人。
　　因此，“生命的意义”这个高度思想的结晶并不是像人么所想象的那么大众化，而只有一小部分人真正体会到了其意义。这一小部分人又分为两类：在自己之外寻找生命的意义的，和向自己内心寻找自己内部的。
　　我认为生命的意义的问题对于前一类人来说要简单得多，因为他可以将自己生命的意义归结于比自己更大的一个集体的意义的分支，因而逃离了单独寻找自己生命意义的繁重的工作，就像保尔·柯察金。至于那个集体的生命的意义是什么，一般会有一些“先知”来指点清楚——或许并不清楚，但人们姑且认为它是清楚的，或根本不去理会集体的意义到底是什么。如果有些人非要追根刨底，那问题就比较复杂了，最后可能得到一个纯经济或纯社会性的集体结构的模型，或根本就抛弃这种“生命的意义”。
　　人们可能以为在现在的功利社会里这种“大公无私”的生命的意义已经不被多少人接受了。其实在某种意义上来说并不见得。现在的社会科技高度发达，人的分工越来越明显，不同的人的生活已经有了不同的固定的模式。人们就像一辆大机器里的一个个小齿轮上的凿，忠于自己的工作而不互相干扰。事实上现在社会，至少从经济方面来讲，所需要的并不是能够自由、独立思考的个人，而就是一个个齿轮上的凿。一个没有独立、自由思考能力的人，即使声称自己有个人的生命的意义那也只能是人云亦云。对于一个齿轮上的凿来讲，它的意义——如果有的话——也只能是整个机器的意义。
　　而自发地向自己内心寻找生命的意义必须有一个契机，否则人按照自己的习惯生活下去，没有理由会突发奇想地去寻找什么意义——没有必要。这个契机便是使人的习惯改变的外力——改变按照自己现在生活的模式继续生活下去，而不会结束自己的生命的习惯。在绝望的深渊，所有的事物似乎都已不再重要，所有我们赋予事物的意义都变得模糊；在漫漫无期的无聊中，我们无法体会到任何的欢乐与悲伤，所有的事物都那么无可救药地平常以至于失去了本来的意义，我们再也不去关心它们。这些时刻都是契机，人们由本能要继续生存下去，则必须摆脱这种状况。所以，“生命的意义”在某些情况下仅仅是人们为摆脱这种状况而构想出来的一种方法。
　　其实要摆脱这种境况，并不一定需要给自己的生命着一个意义。只是由于我们这个社会思考问题的方式，似乎一切问题，只要我们弄清楚了其“意义”，便迎刃而解了。这当然是机械化的科学观给我们时代带来的影响。我们“发明”了各种公式，期望自然按照我们的设计永远这样运行下去。我们以为自己这样“征服”了自然。可是自然并不懂得这些公式、定理，依然按照其自己的方式运行着。就像我们注视着一只打不开的怀表，构想着其内部结构，而永远不可能知道其真正的结构一样。虽然当代科学已经明确地告诉人们：人类不可能发现自然的“意义”，甚至一切科学研究都只是存在于人们脑海里的一些近似于自然界实际运行的“规律”，人们受了几个世纪的机械自然观的影响，便徒劳地寻找自己生命的“意义”，望借此来使自己的生命能够更加舒适地持续下去。在现在印度的一些地方，人的知识水平极度低下，要让他们理解万有引力简直比登天还难。然而他们也有和我们同样的问题：摆脱改变让自己按生活模式继续生活下去的习惯的外力，因而能够舒适地继续生存。只不过他们决不会想到去寻找什么“意义”：他们的问法很直接：如何能使自己摆脱痛苦或无聊？我们对这个问题的提法转了一个弯，似乎更加“高级”了，却把自己转进了死胡同。
　　事实上，许多很消沉、不断在寻找“生命的意义”的人，当他们的生命突然又有巨大的改变，使他们的生活不再痛苦或是无聊，他们关于“生命的意义”的搜索便也不再继续了。当然，很多人在这种时刻会自以为找到了自己生命的意义，也会说一些看似很有道理的话，其实不过是一种自欺欺人。

　　人生下来，作为一个婴儿，不断地探索。渐渐的，学会了识别各种事物，并赋予它们自己的意义。随着对于世界的认识渐渐地有了系统，对各种事物的偏好了就显现出来，懂得了什么是美、什么是丑，懂得了分辨所爱与所恨。到了十五六岁的时候，渐渐地对美丽的事物有了留恋。然而世界是不断地在变化的，花有开的时候也有落的时候。我们对于自然界赋予的一切意义都是带有感情色彩的，然而自然界本身并没有如此区分。比方说，一个人因为花开而欢欣，因为花落而悲伤，那么他也许他永远便要这么悲伤下去，因为自然不会以为一个人的美学价值而改变其运行方式。可是这个人，如果声称自己不悲伤，那他便是虚伪。因为一个人的美学价值是由所有过去的经验所决定的，并不能说改就改，像搬家一样。
　　人对美好事物的留恋是不可避免的，因而人的苦便是不可避免的，除非抑制自己的一切欲望，抹去自己赋予自然界的一切价值。可是有些人还不想涅槃。
　　许多人说：“向前看”，或是：“把握现在，拥抱未来”。这其实是不切实际额的提法。我们拥有的一切，仅仅是我们的过去。“现在”其实是一个很模糊的概念。“现在”是过去与将来交界处的一点，但是当我们的大脑体会到我们的感官“现在”所察觉到的事物时，“现在”已经成为了过去。“现在”其实就是比较近的过去。至于将来，对于“现在”的我们来说不过是虚空，又如何拥抱？
　　我们走在时间的道路上……其实不能算是走，因为我们只是站立着不动，眼睛注视着前方的“过去”，而“将来”从我们的背后悄悄爬过来，同时也变成了“过去”。我们就在这对过去的无比留恋中生活着。

　　“每个人的青春感受不尽相同。有的收益盈怀，欢欣鼓舞；有的徒有伤悲，慨叹命运；有的手握一把虚荣，心灵策如沙漠。青春的差别在于是否肯对心灵有所承诺，在于是否付出了旺盛的精力和晶莹的汗水。”
　　我想，真正地体会到了这段话的意义的人，并不必去关心活着究竟是为了什么。

boom:你写的啊？深奥嘛~~~~~~